Мантра, музика, трансцендентност, божественост и човешкият мозък

Смята се, че музиката е божествен дар и вероятно поради тази причина всички човешки същества през историята са били повлияни от музиката в живота си. Тази статия изследва значението на думата AUM или мантра в индийската култура, която е в основата на класическата музика. Авторът допълнително разглежда ролята на музиката за постигане на състояние на трансцендентност и въздействието на музиката в нашия живот.

музика е основен атрибут на човешкия вид. На практика всяко известно общество през цялата история е имало някаква форма на музика, от най-примитивните до най-напредналите. В най-ранните на цивилизацията хората вече свиреха на такива сложни инструменти като костени флейти, челюстни арфи и ударни инструменти (Weinberger, 2004).

Независимо дали пеем в тон или не, всички пеем и си тананикаме; в ритъм или не, пляскаме и се люлеем; в крачка или не, всички танцуваме. Не е лесно да се намери някой, който да не чувства тази връзка с музиката. Музиката също има потенциала да предизвиква радостни и емоционални чувства и може да промени настроението на индивида. Бебетата започват да реагират на музика още докато са в утробата. На 4-месечна възраст дисонантните нотки в края на мелодията ще ги накарат да се извият и да се извърнат. Ако харесват мелодия, може да гукат (Cromie, 2001). В много ранна възраст това умение се развива от музиката на култура в която се отглежда дете. Всяка култура има свои собствени инструменти, използвани за музика и начина, по който хората ги използват, начина, по който хората пеят, звучат и дори начина, по който чуват и разбират звуците.

Това проучвателно изследване изследва произхода и значението на мантрата ОМ, която също е известна като свещен звук, чрез изследване на древни индийски ведически текстове. Проучването също така описва как индийските риши (учени) донесоха тантрическия будизъм, който включва ОМ като част от множество мантри, в Тибет през осми век.

Проучването допълнително анализира защо индийските теологични и метафизични текстове поставят толкова голям акцент върху свещения звук на ОМ и изследва как и защо свещеният звук на ОМ става основата на индийската религиозна Сангита и класическата музика.

Проучването допълнително изследва връзката между музиката, трансцендентността, божествеността и човешкия мозък, за да разбере дали всички имаме тази вградена биологична верига, която е активна само при практикуващите, или това е биологичен инцидент.

Личен опит и мотивация за обучението

Подобно на милиарди хора, аз не съм обучен певец, но обичам да слушам музика. Не можех да пея до април 2017 г., когато на едно семейно събиране ми дадоха караоке.

Докато подписвах онази вечер, почувствах, че звукът или думите текат през гърлото ми плавно, въпреки че понякога не в ритъм. Не можех да повярвам, но бях щастлив. Следващата седмица си купих караоке машина и оттогава пея, когато имам време.

Разбирам, че промените в гърлото ми се дължаха на енергийно активиране в тялото ми, когато възстановявах здравето си чрез ходене в гората/гората. За да разберете това, моля, прочетете моята статия „Изследване на потенциала на човешкото тяло и мозък да се синхронизират със земния електромагнитен резонанс и резонанса на Шуман“, публикувана в International Journal of Индуизъм & философия (Bist, 2019). Документът е достъпен и на http://bgrfuk.org/.

Основната цел на написването на тази статия е да накара читателите да осъзнаят потенциала на човешкото тяло и мозък и ролята, която музиката играе в промяната на нашия мозък и тяло, което може да подобри качеството ни на живот. Струва ми се, че древните учени в Индия са били добре запознати с този феномен.

Мантра – Древна индийска гледна точка

A мантра (Санскрит – मन्त्र) е свещен или духовен звук, сричка, дума или фонема или група от думи на санскрит, за които се смята, че предоставят психологически или духовни сили на практикуващите. Първоначалното приложение на мантрата се появява в най-старата литература на арийците или индоиранците като мантра на санскрит (Веди) или мантра на староперсийски (Авеста). Най-ранните мантри, съставени на ведически санскрит в Индия, са най-малко на 5000 години.

В индуизма мантрите са езикова единица, съставена от сричка, дума или поредица от срички или думи на санскритския език, която функционира като трансформиращ инструмент на мисълта, речта или действието, особено когато се произнася по време на ритуал. Мантрите са използвани в религиозен и полурелигиозни функции от хора, следващи индуистката традиция. В рамките на индуистката традиция мантрите се използват за няколко цели, като възхвала на божества, благодарност на божества, призоваване на духовно присъствие, припомняне на митичен разказ, инсталиране на божество, откриване на храм, освещаване на свещен храм, извършване на преход в жизнения етап, и директно предлагане на предците (Beck, 2009).

Смята се, че без мантра човек не може да завърши нито една духовна практика в индуизма. Без мантра няма жертва, а без ОМ няма мантра.

ОМ - Мантра

ОМ е древна мантра, която заема основна позиция в индийските митологични, ритуални и музикални текстове и запазва важна роля в индуизма, особено в предаността. Сричката OM е известна още като AUM. Има няколко видеоклипа в YouTube за правилното произношение на OM.

В индуистката традиция се казва, че звукът на ОМ съдържа цялата вселена. Това е първият звук от началото на времето и също така обхваща настоящето и бъдещето. Древните учени са вярвали, че всичко във Вселената пулсира и вибрира (Dudeja, 2017), нищо не стои неподвижно.

Според тантриста Андре Паду (1981: 357), „Космическият процес и човешкият процес на дума, звук или реч са успоредни и хомоложни”. Интересно е да се отбележи, че астрофизиците вече са открили ехо от Големия взрив, който се е случил в началото на времето. И този звук, който са засекли, е бръмчащ звук, много подобен на този на OM.

Думата OM, когато се пее, вибрира с честота 136.1 Hz, което е същата вибрационна честота, която се среща навсякъде в природата. Интересното е, че това е и честотата на 32-та октава на Земната година. Вярвам, че поради тази причина се казва, че ОМ е оригиналният, първичен тон на вселената, с други думи, оригиналният звук на сътворението. Таблицата по-долу предоставя илюстрация.

Период от време (T) на едно завъртане на земята около слънцето = 365.256 дни х 24 часа/ден х 60 минути/час х 60 секунди/мин = 31558118.4 секунди

И така, честотата (f) на земната година = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ако умножим това с 32^nd октава, тоест с 4294967296 (=232), получаваме = 136.1 Hz = честота на звука „OM“.

[Адаптирано от Dudeja, 2017]

Читателите може да искат да слушат звука OM на: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM предшества най-свещената мантра на ведическата и индуистката религия, Гаятри мантрата 'OM Bhur Bhuvah Svah..., която моли силата на слънцето да осветява ум (Бек, 1994).

[Адаптирано от: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Има няколко проучвания (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017), които подчертават ползите от пеенето на Гаятри мантра. Сричките на Гаятри Мантра се произнасят с помощта на различни части на устата, като гърлото (ларинкса), езика, зъбите, устните и корена на езика. По време на говор нервните влакна на отделните части на устата, от които се излъчва звукът, се простират до различни части на тялото и оказват натиск върху съответните жлези.

В тялото има различни големи, малки, видими и невидими жлези. Изричането на различни думи въздейства върху различни жлези и чрез такова въздействие се стимулира енергията на тези жлези. Двадесет и четирите букви в Гаятри-мантра са свързани с двадесет и четири такива жлези, разположени в тялото, които, когато бъдат стимулирани, активират и събуждат силите на ума за праведната мъдрост (сатва гуна).

Следователно мантрата е един вид словесно средство или формула за „умствена или мозъчна“ трансформация. Като вербални средства мантрата съответства на обективната реалност, като визуални обекти, само под формата на звук.

В индуизма има множество мантри; въпреки това, от всички мантри, ОМ се счита за източник (Мула-Базис) мантра. То е най-висшето и най-чистото, т.е. самият Брахман (Бог) в словообразуването (Сабда Брахма). Известна е още като мантра Пуруша (Бог като мантра), Пранава (Животоподдържаща мантра) и Тарака (тайна), притежаваща силата да обожествява и пречиства всички други словесни изрази и словоформи. Поради тази причина, преди всяко ритуално действие, е необходимо интонирането на свещен звук под формата на мантра, за да се влее божествената сила и чистота.

Въпреки че OM произхожда от индуизма, той се среща и в будизма, джайнизма, сикхизма и няколко страни от Югоизточна Азия.

ОМ прониква в тантрическите будистки традиции на Тибет и Япония, където е известен съответно като Ваджраяна и Шингон. Индийският учен Падма Самбхава пренася тантрическия будизъм, който включва ОМ като част от множество мантри и дхарани или дълги инвокации на различни буди и бодхисатви, в Тибет през осми век (Beck, 1994).

Символът (ॐ) се състои от три срички, а именно буквите A, U, M, и, когато е написан на санскрит, има полумесец на върха. Смята се, че буквата "А" символизира съзнателното състояние, буквата "У" - състоянието на сън, а буквата "М" - състоянието на сън без сънища на ума. Целият символ (ॐ) с полумесеца и точката е известен като четвъртото състояние или Турия, което съчетава и трите състояния и ги надхвърля. Освен това AUM представлява и трите времена, т.е. миналото, настоящето и бъдещето, докато целият символ означава Създателя, който надхвърля ограничението на времето (Kochhar, 2000).

Трите букви на АУМ също представляват трите гуни или качества, които са Сатва, Раджас и Тамас, обяснени в Бхагават Гита. АУМ също представлява както непроявените (Ниргуна), така и изявените (Сагун) аспекти на БОГ и поради тази причина се нарича Пранава, което означава, че ОМ прониква през целия ни живот и преминава през прана или дъх (Бхактиведанта, 1972).

Няколко Упанишади се отнасят към АУМ като към Атман (Душата или себе си вътре) и Брахман (Върховната реалност, целостта на вселената, истината, божественото, върховният дух, космическият принцип и знанието).

OM Мантра през ведическия период – историческо развитие

Въпреки че думата ОМ не се споменава директно в най-ранните химни на Ригведа, тя се появява в трите други Веди и няколко Упанишади, свързани с тях. Ведите са голяма част от религиозни текстове, произхождащи от Древна Индия, които са съставени на санскрит между 1500 г. пр. н. е. и 700 г. пр. н. е. и съдържат химни, философия и насоки за ритуални практики.

Смята се, че в ранния ведически период, поради светостта, свързана с ОМ, думата е била пазена като тайна и никога не е била изричана публично (Oldenberg, 1988). Думата ОМ обаче се появява открито първо в Шукла (бялата) Яджурведа. Има вярване, че думата може да бъде добавена по-късно, защото ОМ е косвено споменат като божествено качество (дева лакшна) в (5.2.8) стих на Таттирия Самхита от бялата Яджурведа; които имат три начина на изразяване (tri-alikhita), израз, който често се свързва с OM.

Има няколко други гледни точки по отношение на произхода на сричката OM. Например Макс Мюлер предполага, че сричката OM може да е получена от древна дума „Avam“, която е била използвана в праисторически времена в смисъла на „това“, за да се отнася до отдалечени обекти. От друга страна, според Свами Санкарананда, думата може да е извлечена от „Сома“, името на важно божество, което се споменава често във Ведите и с което се свързват много езотерични ритуали (Greety, 2015).

В индуистката традиция ОМ все още се свързва с ведическото жертвоприношение и следователно е в основата на цялото индуистко песнопение и музика. Преди всяко ритуално действие е необходимо интонирането на свещен звук под формата на мантра.

По-долу са двете връзки към видеоклипове в YouTube на ведически песнопения:

1. Ведическо рецитиране на различни редакции на Ведите от Националния център за изкуства на Индира Ганди, Ню Делхи: достъпно на https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведически песнопения на Веда-Шакха Свадхяя от ведически учени от Варанаси от световни филми, достъпни на: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ОМ Мантра в Упанишадските текстове

Упанишадите са заключителната част от четирите Веди. Упанишадите са написани в Индия между ок. 800 г. пр.н.е. 500 г. пр.н.е., което ги прави почти на 3000 години. Упанишадите съдържат информация относно философските принципи и концепции на индуизма, включително Карма (правилно действие), Брахман (върховна реалност), Атман (истинско Аз или душа), Мокша (освобождаване от цикъла на прераждането) и ведически доктрини, които обясняват Аз-а- реализация чрез йога и медитативни практики (Eshwaran, 2007).

Упанишадите излагат пионерското заключение, че ОМ мантрата или звукът означава Брахман, Върховния Абсолют, както и Атман или Висшия Аз във всички същества. Тъй като вселената също се приравнява на вечния Брахман, ОМ символизира цялото творение. Всички Упанишади имат централна мантра „ОМ Тат Сат“ (ОМ е Това, Истината), което показва, че ОМ е най-висшата метафизична истина, която вече не е свързана с външен ритуал. ОМ се счита за дълбок медитативен инструмент за самореализация – реализиран чрез „вътрешна жертва“ или умствен ритуал (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Свами Чинмаянанда и Гамбхирананда в техния превод на няколко Упанишади подчертават важността на мантрата ОМ, например:

Мандукя Упанишада (1.1.1.) заявява, че ОМ, светът, е всичко това. Ясното обяснение за това е (следното) – всичко, което е минало, настояще и бъдеще, наистина е ОМ. Това, което е отвъд трите периода от време, също е наистина ОМ (Chinmayananda, 2017).

Прасна Упанишада (5.2) заявява, че О Сатякама, същият този Брахман, известен като Пара [атрибут по-малко] Брахман и Апара [свързан с имена и форми] Брахман е само този ОМ. Следователно, просветеният знаещ постига едно от двете само чрез това средство (Gambhirananda, 2010).

Чандогя Упанишада (1.1.1-2) заявява, че човек трябва да медитира върху сричката OM, Udgitha, тъй като човек пее Udgitha, започвайки с OM (Gambhirananda, 2009).

Катха Упанишада (2.15—17) заявява, че целта, която всички Веди провъзгласяват, която всички покаяния обявяват и желаейки да водят живота на Брахмачария, аз ти го казвам накратко, че е ОМ. Тази сричка е Брахман, тази сричка е и най-висшата. Познавайки тази сричка, каквото си поиска човек, това получава. Тази подкрепа е най-добрата, тази подкрепа е абсолютната. Познавайки тази подкрепа, човек е почитан в света на Брахма (Gambhirananda, 2010).

Мундака Упанишада (2.2.6) заявява, че раждайки се в различни форми, това аз съществува в ума, където всички нерви са струпани точно както спиците са струпани в главината на колелото на колесницата. Медитирайте върху това себе си по този начин с помощта на ОМ. Нека има благоприятен край за вас, за да преминете от другата страна на невежеството (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) заявява, че човек трябва да съзерцава: ОМ е Брахман; цялата тази вселена, възприемана и въображаема, е ОМ. Брахман, който продължава да рецитира Ведата с намерението „Позволете ми да получа Брахман“, казва „ОМ“. Със сигурност той постига Брахман (Chinmayananda, 1974).

Всички Упанишади се застъпват за това, че мантрата ОМ отваря пътя към мъдростта, че Атман (Душата) е част от по-широката категория на Брахман (Универсалната Душа или Бог).

ОМ мантра в тантрическите традиции

Тантра се развива като най-сложното богословско и метафизично изложение на средновековния период в Индия. Frawley (1994) споменава, че древните риши са вярвали, „че без мантра няма тантра“. ОМ се използва като мула-мантра, коренът и началото на повечето мантри.

Индийските йогийски текстове обясняват, че ОМ е типичният символ на съюза на бог Шива с богинята Шакти в традицията на Тантра. Комбинацията от противоположности по отношение на мъжките и женските елементи прониква в различните форми на Тантра и езотеричната йога. Бог Шива представлява типичния мъжки принцип, а богинята Деви, или Шакти, женския принцип (Уолис и Елик, 2013 г.).

Тяхната ритуална комбинация е отразена в сричката OM, където присъствието на Нада-Шакти (Деви) с Бинду (Шива) е представено съответно от полулуната и точката над OM (ॐ). Тантрическите практикуващи участват в ритуални практики, включващи мантри, предназначени да донесат единство в космоса и в тялото, което е отразено в Кундалини йога, където йогите се стремят да събудят женската Кундалини змия в основата на гръбначния стълб, да я издигнат през Чакри или енергийни центрове в тялото и накрая да го слеете с мъжкия Шива в темето на върха на главата (Padoux, 1990).

Първоначалните етапи на йога очертават курс на морално развитие, включително принципите на ненасилие, безбрачие и истинност, но инструкторите по йога също преподават различни пози и практики, които в крайна сметка имат за цел да доведат човек до състоянието на мокша или освобождение. Като част от този процес, практиката на пеене на ОМ е предписана от мъдреца Патанджали в Йога-сутрата като полезно средство за фокусиране на вниманието върху Ишвара, Господарят на Вселената.

OM Мантра в Сангита и класическа музика

Индийската музика е известна на санскрит като Сангита и е преплетена с индуизма по различни начини от началото на записаната история. Ето защо не е изненадващо, че сричката OM има трайна връзка с музикалното изпълнение. Както вокалната, така и инструменталната музика са играли важна част от религиозната мисъл и практика. Музикалният звук в Индия е свързан със същите древни теологични и философски концепции като песнопения и мантри (Raghavan, 1978).

Санскритските музикални трактати прокламират, че цялата музика произхожда от ОМ и се разтваря в ОМ. ОМ е звуковият израз на Нада-Брахман (Бог като божествен звук), „Абсолютният звук“, който е и основата на музиката. Следователно всички религиозни или класически песни в домове и храмове започват с произнасянето на основната нота или тоник под формата на ОМ. Пеенето на OM е изобразено като стабилен дрънкащ звук върху тоничната нота, подходяща за вокалния диапазон на певеца. В индийските концерти за класическа музика, след първоначалния OM, звукът се разширява от певците, за да включи цялата гама от ноти, подходящи за конкретната рага или мелодична формула, използвана в песента или композицията (Beck 2009).

Индуизмът е прегърнал божествения звук ОМ като форма на „Абсолютното“, известно като „Брахман“ чрез концепцията за Нада-Брахман, съставена от Нада-Шакти (звукова енергия) и Брахман (Божествен Абсолют).

Древна музика и божественост

Музикалният звук в Индия е свързан с древните теологични и философски концепции за песнопение и мантра. Бхарата Муни е древен индийски театролог и музиколог, който написва Natya Shastra, теоретичен трактат върху древноиндийската драматургия и театрология, особено санскритския театър.

Лей (2000) подчертава, че Бхарата се смята за баща на индийските театрални форми на изкуство. Nāṭya Śāstra (санскрит: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) е санскритски текст за сценичните изкуства. Текстът се приписва на мъдреца Бхарата Муни и първата му пълна компилация датира между 200 г. пр. н. е. и 200 г. сл. н. е., но оценките варират между 500 г. пр. н. е. и 500 г. сл. н. е.

Индийската класическа музика е обширна тема и следователно не е възможно да се обобщи това в тази статия. Класическата музика обаче е била известна като Gandharva Sangīta („небесна музика“) в древността. Индуистката традиция възприема божествения звук като форма на Абсолюта, известен като Брахман чрез концепцията за Нада-Брахман (звук като Бог), съставен от НадаŚакти (звукова енергия) и Брахман (божествен Абсолют). Небесните изпълнители на Gandharva (древна музика) са били известни като Gandharvas, клас мъжки певци и богове, водени от Nārada, митичният син на Brahmā, който е живял на небето, но е бил способен да пътува из цялата вселена (Das; 2015; Beck, 2009).

Гандхарвите са мъжки природни духове, за които се смята, че имат превъзходни музикални умения. Те бяха придружени от техните съпруги, танцуващите Апсари, с Кинарите на музикални инструменти. В индуистката иконография Гандхарвите често са изобразявани като певци в двора на боговете. До тринадесети век музиката се нарича просто Сангита или Гита и се свързва с индуистките богове и богини. Сангита (добре оформена песен) има три части: вокална музика, инструментална музика и танц (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta или просто „Gandharva“ е придворният или кралски двойник на древната ведическа Sāma-Gāna, която достига своята пълна форма по време на класическия период на санскритската драма, както е разказано в Nāṭya-Śāstra и Dattilam. На по-късен етап танцът се отделя от музиката (Beck, 2009). По подобен начин в гръцката митология музите са божествата, които осигуряват вдъхновение за артистични дейности. Смята се, че музите не само са забавлявали боговете, но и са вдъхновявали хората (Aris, 2014).

Смята се, че хората, практикуващи Бхакти Йога (пеене на мантра и възхвала на Бог) в древни времена са успели да се свържат с божественото, но как точно са го направили, винаги е бил въпрос.

Музика и трансцендентност

Смята се, че музиката има трансцендентални качества (Lefevre, 2004) и вероятно поради тази причина музиката се използва по време на религиозни богослужения в различните култури. Смята се, че тези, които създават музика, имат божи дар, а музиката им е дар за тези, които слушат тяхната музика. Музиката подчертава няколко вида информация за създателите или изпълнителите, като например за техните настроения, биохимия, вътрешни ритми или органи и дори начина, по който са физически изградени (Perrett, 2004)

През 1960-те години на миналия век Маслоу смята промененото състояние на съзнанието за характеристика на пиковото преживяване, използвайки термина „единно съзнание“ (Maslow, 1964, p.68). Харисън и Луи (2014) подчертават, че напоследък няколко изследователи тълкуват интензивните музикални преживявания (IME) като променени състояния на съзнанието (напр. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Въпреки това, поради различните научни фокуси, връзката между IME и променените състояния на съзнанието не е веднага очевидна, въпреки факта, че хората в различни части на света изпитват тези пикови преживявания.

Gabrielsson (2011) предоставя широка квази-феноменологична рамка за разбиране на трансцендентния или психофизиологичен момент от музикалното преживяване, като определя тези моменти като „Силно преживяване с музика (SEM)“, което се основава донякъде на Пиковото преживяване на Маслоу“ (Maslow, 1962). Проучването на Gabrielsson подчертава, че когато човек преживее психофизиологичните преживявания, той или тя ще има сълзи (24% от участниците), втрисане/тръпки (10%) и пилоерекция или гъша кожа (5%). Подобни преживявания се съобщават от хора, практикуващи Бхакти Йога, както се споменава в Бхагават Гита.

Най-популярните термини както в академичния, така и в популярния дискурс, които се свързват с музикалното изживяване, включват: втрисане, тръпка, кожен оргазъм и трептене, които често се използват взаимозаменяемо (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). Докато термините „втрисане“ и „тръпка“ имат за цел да идентифицират значими и лесно подлежащи на проверка части от трансцендентните моменти, и двете страдат от липса на оперативен и институционален консенсус.

Терминът „кожен оргазъм“ не се използва много в академичната литература поради сложната му връзка със сексуалната конвенция. Кожният оргазъм се отнася до приятно усещане в различни части на тялото ни, които зависят от нашите обстоятелства или индукция и имат сходни сетивни, оценъчни и ефективни биологични и психологически компоненти като сексуалния оргазъм (Mah and Binik, 2001). Въпреки уникално точното описание на спектъра от музикално предизвикани емоционални феномени (Panksepp, 1995), терминът е дисквалифициран и рядко използван.

„Frisson“, от друга страна, се описва като „приятно усещане за изтръпване“, повдигнати косми по тялото и гъша кожа (Huron and Margulis, 2011, стр. 591). „Фрисон“ може да е най-точният и използваем термин, тъй като обединява емоционалната интензивност с проверими тактилни усещания, които не са локализирани в нито една конкретна област на тялото. Blood and Zatorre (2001) по-нататък заявяват, че същите невронни пътища се използват, когато хората се наслаждават на храна, секс или трансцендентни, психофизиологични моменти на музикално преживяване.

Всички ние сме изпитали тези моменти чрез произнасяне на мантри, практикуване на Бхакти Йога, докато пеем песни и дори когато слушаме мелодични композиции на любимите си певци. Дали човек ще изживее този връх е въпрос за отделните хора.

Музика и човешки мозък

Невромузикологията предоставя прозорец към изследването на мозъка и неговата пластичност. Невромузикологията се отнася до координацията между човешката нервна система и начините, по които взаимодействаме с музиката (Roehmann, 1991). Музикалният звук или какъвто и да е звук преминава в тялото ни по маркиран път и след това мозъкът ни позволява да генерираме, възприемаме и да се наслаждаваме на музика, а актът на изживяване на музика е полезен за церебралното развитие (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Фронталния лоб на нашия мозък конструира езика и музиката, а други части на мозъка ни обработват свързани аспекти на езика и обработват музиката (Patel, 1998). Няколко проучвания (Wang и Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) подчертават, че езикът и музиката са лесно различими в мозъка.

Wang и Agius (2018) подчертават различните области, включени в невронауката на музиката, заедно с актуализации от последните статии.

Таблица 2: Различните области на мозъка, включени в невронауката на музиката
[Адаптирано от Wang and Agius (2018)]

Връзката между музиката и емоциите е добре известна. Различните видове музика, като тъжна, емоционална или романтична музика, предизвикват различни емоции (Cooke, 1959). Майер (1956) изследва музиката, особено от емоционална гледна точка, и подчертава, че музиката предизвиква чувства и свързаните с тях физиологични реакции, които сега могат да бъдат измерени.

Музиката може да активира нашите спомени и да събуди нашите емоции и поради тази причина вероятно музиката е успокоила душата на човека (Molnar-Szakacs, 2006). Музиката допълнително е помогнала на много от нас да се възстановят от тревожност, депресия и често лошо настроение (Mula, 2009). Това се случва, защото няколко области на нашия мозък са включени, когато пеем, свирим на музикални инструменти или слушаме музика. Следователно, въпреки че музиката може да изглежда като единична дейност, но сложна от гледна точка на мозъка, защото най-малко 18 области на нашия мозък се активират, което се нарича йерархично структурирана последователност (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Таблица 3: Мозък, музика, емоции и памет
[Адаптирано от Wang and Agius (2018)]

Няколко проучвания (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin и Västfjäll, 2008) потвърждават, че формалното практикуване на музика води до забележими промени във функционалната структура на специфични области на мозъка (малък мозък, corpus callosum, motor cortex, planum temporale ). Има и други изследвания (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), които потвърждават, че практикуването на музика произвежда няколко модификации в церебралната система на практикуващите музика.

Музиката изглежда като упражнение за целия мозък; докато нашето дясно полукълбо е свързано с естественото явление в музиката, което е свързано с мелодията и тембъра; от друга страна, лявото полукълбо е свързано с ритъма и аналитичните аспекти. Това също е демонстрирано от проучвания с fMRI, които също така установяват, че обучените музиканти показват определени особености (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Музиката като терапия не се използва широко, въпреки факта, че данните от изследванията ясно демонстрират биохимичните промени в мозъка, които включват и увеличаване на допаминергичното предаване (Sutoo and Akiyama, 2004).

Проучване на Sarkamo et al (2008), проведено при пациенти с инсулт, показва, че субекти, които слушат любимата си музика поне един час дневно, показват подобрения в вниманието и настроението (Sarkamo et al., 2008). Програмите за музикална терапия имат подобно благоприятно въздействие върху тревожността и депресията при пациенти, хоспитализирани поради мозъчни лезии, причинени от травма (Guétin et al, 2009). При по-възрастното население слушането на музика може да смекчи загубата на слуха, да улесни разбирането и да забави когнитивния спад (Alain et al, 2014).

Обсъждане и заключение

Очевидно е, че древните индийски учени са били добре запознати с ползите от практикуването на мантри, въпреки че по време на ведическия период мантрите са се пеели около свещения огън и с развитието на цивилизацията в Индия тя е приела формата на Бхакти Йога, която възпява възхвалата на божествена и в днешно време имаме различни (класическа, фолклорна музика, филми, индийски/уестърн рок и поп) форми на музика.

Проучването подчертава, че древните индийски учени не са сгрешили, като са заявили, че тялото ни е съд за проявлението на „звука“, който е известен като Нада Брахман (Бог като божествен звук), а гласът ни действа като точка за достъп до музика.

Древните Риши (учените на Древна Индия) чрез Упанишадите подчертават, че свещената сричка Ом е първичният звук, от който се появяват всички други звуци и творение. Той е в основата на всички фонетични творения. Произнасянето на Ом, състоящо се от трите букви А, У и М, обхваща целия процес на артикулация. Това е като звук на гонг, който постепенно се стеснява до точка и се слива в тишината. Който достигне Ом, се слива с Абсолюта (Кумар и др., 2010).

Потвърдено е, че човешкият мозък и нервната система са здраво свързани да различават музиката от шума и да реагират на ритъм и повторение, тонове и мелодии. Всички човешки същества се раждат с вродена способност за музика и всички имаме тази вградена биологична верига, която ни кара естествено или да харесваме музиката, или да я произвеждаме; обаче, биологичната верига е по-ефективна при тези, които практикуват и продуцират музика, в сравнение с други.

Проучването също така подчертава, че музикантите, които практикуват музика редовно, имат голям мозък и това също подкрепя аргумента, че хората, които пеят мантри редовно или като част от професията си, може също да имат голям мозък. Трансцендентността или божествеността се преживяват чрез нашия мозък и няколко научни изследвания сега потвърждават, че мозъкът ни е пластичен и това изследване подчертава, че мантрите и музиката могат да се използват като инструмент.

Очевидно е, че музиката подобрява човешкото здраве и представяне и поради тази причина музиката е свързана с анксиолитични и аналгетични свойства и днес се използва в много болници, за да помогне на пациентите да се отпуснат и да облекчат или облекчат болката, объркването и безпокойството. Мантрите и музиката могат да предизвикат спомени или да събудят емоции и да засилят социалните ни преживявания. Когато пеем или слушаме хубава солова музика, всички имаме приятно усещане за изтръпване, надигнати косми по тялото и гъша кожа (фрисон).

Много от нас може да не са обучени певци или да нямат шанс да станат такива, но със сигурност всички имаме биологична верига в себе си, която ни позволява да пеем няколко мантри – това може да тласне нашата биологична верига, което може да промени пластичността на мозъка ни и да подобри нашата качество на живот. Въпреки това, един важен момент, който трябва да имате предвид, докато пеете мантра, е произношението на гласните (svar) и съгласните (varna).

Древните индийски учени са вярвали, че правилното произношение на мантри (звук) плюс вярата или намерението, с което тези мантри се произнасят, носи желаните благоприятни ефекти за медитиращите, които съм сигурен, че науката ще настигне в бъдеще.

***

(Бележка на редактора: Този документ не е рецензиран от партньори)

***

Автор: д-р Динеш Бист SFHEA (Лондон)
Имейл на автора: dineshbist@hotmail.com

Възгледите и мненията, изразени на този уебсайт, са само тези на автора(ите) и други сътрудници(и), ако има такива.

***

Литература:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Намаляване на шума: ползата от музикалното обучение върху застаряващия слухов мозък. Чувам. Рез. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Ариас, М. (2014) Музика и мозъкът: невромузикология, невронауки и история, том 2 (4), стр. 149-155.
• Бист, Д. (2019) Изследване на потенциала на човешкото тяло и мозък да се синхронизират с електромагнитния резонанс на Земята и резонанса на Шуман, Международен вестник за индуизъм и философия (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Вариации на ведическа тема: Божествените имена в Гаятри мантрата, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Звукова теология: индуизъм и свещен звук (изследвания в сравнителната религия): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG и Chiarello, RJ (1974) Церебрална доминация при музиканти и не-музиканти, Science, vol. 185, p; 537-539.
• Бхактиведанта, SAC (1972- 1989) Trans. Шримад-Бхагаватам, Ню Йорк и Лос Анджелис: Бхактиведанта, Book Trust.
• Blood, AJ и Zatorre, RJ (2001) Силно приятните реакции към музиката корелират с активността в областите на мозъка, замесени в наградата и емоцията. Proc. Natl. акад. Sci, vol. 98, p; 11818– 11823.
• Брайънт, Е. Ф. и Патън, Л. Л. (2005 г.) Индо-арийският спор: Доказателства и заключения в индийската история, Ню Йорк: Routledg.
• Чнимаянанда, С. (2017) Мандукя Упанишад с Карика на Гаудапада, Централен мисионерски тръст Чинмая, Чинмая Пракашан, Мумбай Индия.
• Chinmayananda, S. (1974) Дискурси върху Taittiriya Upanishad, Издател: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Кук Д. (1959) Езикът на музиката. Оксфорд: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Музиката в мозъка: Изследователите изследват биологията на музиката“ Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Индийска драматургия: Исторически поглед към Bhartiya Natyashastra, Международно списание Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Научен анализ на базираната на мантра медитация и нейните благоприятни ефекти: Общ преглед, Международен журнал за напреднали научни технологии в инженерните и управленските науки, том. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Упанишадите, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of Meditation, Канада.
• Frawley, D. (1994) Тантрическа йога и богините на мъдростта: Духовните тайни на Аюрведа, Lotus Press USA, Passage Press, Солт Лейк Сити, Юта.
• Gabrielsson, A. (2011) „Силни преживявания с музика“, в Наръчник за музика и емоции: теория, изследвания, Ню Йорк: Oxford University Press, p; 547–574.
• Гамбхирананда, С. (2009) Чандогя Упанишад – С коментара на Шанкарачаря, Издател: Адвайта Ашрама; 6-то издание, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанишад - С коментара на Шанкарачаря, Издател: Адвайта Ашрама, Индия ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамбхирананда, С. (2010) Катха Упанишада с коментара на Шанкарачаря, Издател: Адвайта Ашрама, Индия; 2 издание, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамбхирананда, С. (2010) Мандукя Упанишад - С коментара на Шанкарачария, Издател: Адвайта Ашрама, Индия, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Целият свят е OM: песен, сотериология и появата на свещената сричка, Ph.D. дисертация, Харвардски университет.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. и Brattico, E. (2013) Приятната музика влияе върху обучението за подсилване според слушателя, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. и Touchon, J. (2009) Ефект на музикалната терапия върху тревожността и депресията при пациенти с деменция от типа на Алцхаймер: рандомизирано, контролирано проучване, деменция и гериатрични и когнитивни разстройства, онлайн изследователска статия, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. и Altenmüller, E. (2007) Слушането на музика като процес на пресъздаване: физиологични, психологически и психоакустични корелати на втрисане и силни емоции, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Гридли, М. (2006) Обясняват ли огледалните неврони неправилното приписване на емоциите в музиката? Percept Mot Skills, том. 102, p; 600-602.
• Харисън, Л. и Луи, П. (2014) Тръпка, втрисане, тръпки и кожни оргазми: към интегративен модел на трансцендентни психофизиологични преживявания в музиката, том. 5 (чл. 790).
• Hickok, G. (2003) Слухо-моторно взаимодействие, разкрито от fMRI: Реч, музика и работна памет в зона Spt музика и емоция, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. и Margulis, EH (2011) „Музикални очаквания и тръпки“ в, Наръчник за музика и емоция: теория, изследвания, приложения, (p; 575–604) Ню Йорк: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Музика, мозъкът и екстазът: Как музиката пленява нашето въображение, Ню Йорк, Ню Йорк, САЩ: Avon Books.
• Juslin, PN и Västfjäll, D. (2008) Емоционални реакции към музиката: необходимостта да се разгледат основните механизми. Поведение, Наука за мозъка, том. 31, p; 559–575.
• Кимура, Д. (1964) Разлики между ляво и дясно във възприемането на мелодии, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Ведическите хора: тяхната история и география, Ню Делхи: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Наличен на: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Достъп на януари 2020 г.].
• Koelsch, S. (2005) Невронни субстрати на обработка на синтаксис и семантика в музиката, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Към невронна основа на предизвикани от музика емоции, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Мозъчни корелати на емоции, предизвикани от музика, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV и Telles, S. (2010) Медитация върху ОМ: Уместност от древни текстове и съвременна наука, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Лефевр, М. (2004). Игра със звук: терапевтичното използване на музиката в директната работа с деца. Социална работа с деца и семейства, 9, 333-345.
• Левинсън, Дж. (2000) Музикални фрисони, Rev. Fr. Етюд. Am, vol. 86, p; 64–76.
• Луис, Пенсилвания (2002) Музикални умове, Тенденции в когнитивната наука, том. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Поетиката на Аристотел, Natyasastra на Bharatamuni и трактатите на Zeami: Теорията като дискурс: Asian Theatre Journal, Vol. 17, No. 2 (есен, 2000), стр. 191-214 Публикувано от: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Достъп: 16 г
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Налично на: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. и Binik, YM (2001) Природата на човешкия оргазъм: критичен преглед на основните тенденции, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Уроци от върхови преживявания, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Религии, ценности и върхови преживявания, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. и Averbeck, BB (2017) Изчислителната и невронна основа на ритмичното време в медиалния премоторен кортекс, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Емоция и значение в музиката, Чикаго, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS и Grzywacz, NM (2017) Статистически анализ на връзката между хармоничната изненада и предпочитанията в популярната музика, отпред. тананикам Неврология, том. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Музика и огледални неврони: от движение към „е”емоция. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Музика и лудост: невропсихиатрични аспекти на музиката, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) Религията на Ведата, английски превод от оригинален немски, Shridhar B. Shrotri, Делхи: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Овъри, К., Нортън. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. и Schlaug, G. (2004) Обработка на мелодия и ритъм при малки деца, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Концепцията на думата в избрани индуистки тантри, Олбъни, Ню Йорк: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Емоционалните източници на "тръпки", предизвикани от музиката, Music Percept, vol. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) „Музиката като трансформираща технология на ума“, в Доклади от симпозиума в Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Корените на музикалността: върху невромузикалните прагове и нови доказателства за мостове между музикалното изразяване и вътрешния растеж, Изследване на музикалното образование, том. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) История на индийската музика – Том първи: Древен период, Sri Ramakrishna Math, 2-ро издание.
• Raghavan, V. (1978) Музика в санскритската литература, Национален център за сценични изкуства, Тримесечен вестник, том. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Има ли касетофон в главата ви? Как мозъкът съхранява и извлича музикални мелодии, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL и Ky, KN (1995) Слушането на Моцарт подобрява пространствено-времевото мислене: към неврофизиологична основа, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Осъществяване на връзката, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. и McIntosh, AR (2015) Предсказания и мозъкът: как музикалните звуци стават възнаграждаващи, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. и Mikkonen, M. (2008) Слушането на музика подобрява когнитивното възстановяване и настроението след инсулт на средната церебрална артерия, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Предлага се онлайн на https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. и Winner, E. (2005) Ефекти от музикалното обучение върху мозъка и когнитивното развитие на детето, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Интегрираната наука за Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Стюарт, Л. (2005) Неврокогнитивен подход към четенето на музика, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. и Akiyama, K. (2004) Музиката подобрява допаминергичната невротрансмисия: демонстрация, базирана на ефекта на музиката върху регулирането на кръвното налягане, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Томас, С. и Шобини, Л.Р. (2018) Ефект на медитацията на Гаятри Мантра върху наивни субекти на медитация: Пилотно проучване на ЕЕГ и fMRI, Международното списание за индийска психология, том. 3 (2).
• Walis, DC и Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Уанг С. и Агиус М. 2018. НЕВРОНАУКАТА НА МУЗИКАТА; ПРЕГЛЕД И РЕЗЮМЕ. Психиатрия Дунавина, 2018; Vol. 30, Доп. 7, стр. 588-594. Предлага се онлайн на http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Музиката и мозъкът, Scientific American, vol. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL и Penhune, VB (2007) Когато мозъкът възпроизвежда музика: слухово-моторни взаимодействия при възприемане и производство на музика, Nat Rev Neuroscience, vol. 8 стр; 547-558

***